No meu artigo recente sobre a controvérsia a respeito de Fiducia Supplicans, notei três problemas com o documento qualificado como permissão para bênçãos de “casais” do mesmo sexo ou de tipo outro “irregular”. Em primeiro lugar, o documento não é consistente com a Declaração de 2021 do Vaticano sobre o assunto, que proibia tais bênçãos, não havendo sequer consistência com o próprio dicastério. Em segundo lugar, a sua incoerência faz com que sejam inevitáveis ​​os abusos oriundos da sua permissão, apesar das ressalvas. Terceiro, a implicação contida no ato de publicar esta permissão “envia a mensagem” de que a Igreja de alguma forma aprova tais casais, mesmo que esta mensagem não seja intencional. Numa entrevista ao The Pillar, o Cardeal Fernández trata da controvérsia, mas, infelizmente, as suas observações mais agravam do que resolvem os problemas.

A resposta do Cardeal Fernández

Alguns defensores de Fiducia Supplicans dizem que o documento pretende que “casal” seja entendido apenas como um par de indivíduos, sem referência a qualquer relação especial entre eles. Expliquei no meu artigo anterior por que isso simplesmente não é plausível, e as observações do cardeal na entrevista agora excluem decisivamente esta interpretação. Considere essas passagens da entrevista:

Às vezes são dois amigos muito próximos que partilham coisas boas, às vezes tiveram relações sexuais no passado e agora o que resta é um forte sentimento de pertença e ajuda mútua. Como pároco, encontrei com frequência casais assim…

[Numa] simples bênção, pede-se ainda que esta amizade seja purificada, amadurecida e vivida em fidelidade ao Evangelho. E mesmo que tenha havido algum tipo de relação sexual, conhecida ou não, a bênção feita desta forma não valida nem justifica nada.

Na verdade, a mesma coisa acontece sempre que indivíduos são abençoados, porque aquele indivíduo que pede uma bênção… pode ser um grande pecador, mas não lhe negamos uma bênção…

Quando se trata de um casal bem conhecido no local ou nos casos em que possa haver algum escândalo, a bênção deve ser dada em privado, em local discreto.

Fim da citação. Portanto, os “casais” que Fiducia Supplicans tem em vista incluem “amizades” e “dois amigos muito próximos”, que podem “ter tido relações sexuais no passado” ou “algum tipo de relação sexual” no passado, que mantêm “um forte sentimento de pertencimento e ajuda mútua” e podem ser “bem conhecidos em [algum] lugar” para ser um casal. E abençoar tais casais é explicitamente contrastado com abençoar “indivíduos”. Tudo isso torna inegável que aquilo a que Fiducia Supplicans se refere com a palavra “casal” não é meramente dois indivíduos enquanto indivíduos, mas dois indivíduos considerados como tendo algum tipo de relacionamento pessoal próximo. Em outras palavras, a Declaração utiliza o termo da mesma forma como a maioria das pessoas o utiliza quando discute um relacionamento romântico, não num sentido mais largo, nem num sentido técnico.

Mas, mais adiante, o cardeal também diz: “Os casais são abençoados. A união não é abençoada.” O que confirma que ele quer distinguir “casais” de “uniões”, como muitos defensores da Declaração tentaram fazer. No entanto, o cardeal não diz nada para explicar como pode haver tal distinção – isto é, ele não explica como esta distinção não é meramente verbal, uma distinção sem uma diferença como a distinção entre “solteiros” e “homens não casados”.

Há três problemas aqui. Em primeiro lugar, e novamente, as observações do cardeal Fernández confirmam que, por “casal”, o que Fiducia Supplicans está se referindo são a duas pessoas consideradas como tendo algum relacionamento pessoal próximo e, de fato, que pode ter tido algum tipo de componente sexual, pelo menos no passado. Mas é também a isso que o termo “união” normalmente se refere! Assim, como alguém pode abençoar um “casal” sem abençoar a “união”? Não basta simplesmente afirmar ou assumir que se pode fazê-lo. Nós ainda precisamos de uma explicação sobre o que exatamente significa abençoar um e não outro.

Em segundo lugar, o cardeal diz que nas bênçãos que Fiducia Supplicans tem em vista, “é… pedido que esta amizade seja purificada, amadurecida e vivida em fidelidade ao Evangelho”. Em outras palavras, a bênção não recai apenas sobre as pessoas que compõem o casal, mas sobre a própria amizade. E como é que isso pode deixar de ser uma bênção para a “união”? Com efeito, não se segue disso que seja uma bênção para o aspecto sexual da união, mas isso é irrelevante para o ponto em questão. Ainda representa uma bênção para a própria união, apesar da afirmação do cardeal de que “a união não é abençoado”.

Terceiro, o documento do Vaticano de 2021 sobre o assunto diz que embora “pessoas individuais” em relações irregulares possam ser abençoadas, “declara ilícita toda forma de bênção que tenda a reconhecer suas uniões”. Portanto, a declaração mais antiga diz que as uniões irregulares não só não podem ser abençoadas, como também não podem ser reconhecidas. Mas como deixam claro as observações do Cardeal Fernández, Fiducia Supplicans permite o reconhecimento de tais uniões. Pois como é possível abençoar “a amizade deles” sem reconhecê-la? Como é possível abençoar um “casal” considerado como “dois amigos muito próximos” que podem ter tido “algum tipo de relacionamento sexual” no passado e mantêm “um forte sentimento de pertencimento e ajuda mútua”, sem “reconhecer sua união como tal”?

Portanto, as observações do cardeal na entrevista não refutam, antes reforçam, a interpretação de que a Declaração de 2023 contradiz a declaração de 2021.

Há ainda outro problema. Novamente, a entrevista com o cardeal Fernández confirma que Fiducia Supplicans usa a palavra “casal” no sentido ordinário que implica não apenas dois indivíduos, mas dois indivíduos considerados como tendo uma relação pessoal de tipo romântica, ou pelo menos de um tipo que certa vez teve um componente romântico. Porém, no passado, a Igreja repudiou explicitamente a tendência contemporânea de expandir esta noção comum de “casal” de modo a expandir para relações entre pessoas do mesmo sexo e outras relações irregulares. Por exemplo, na Ecclesia in Europa, o Papa São João Paulo II criticou “as tentativas… de aceitar modelos com casais onde a diferença sexual não resulta essencial”. Num discurso de 2008, o Papa Bento XVI lamentou que “os chamados ‘casais de facto’ multiplicam-se”. Na medida em que Fiducia Supplicans emprega “casais” para se referir a relações entre pessoas do mesmo sexo e outras relações irregulares, acomoda, pois, o emprego que esses papas anteriores condenaram. Sendo assim, a nova Declaração entra em conflito com os ensinamentos anteriores.

A resposta de Mike Lewis

Num artigo recente no Where Peter Is, Mike Lewis queixou-se de que “incontáveis ​​críticos papais estão agindo como se não conseguissem entender a diferença entre um casal e uma união” e zomba de tal “súbita incapacidade de compreender a diferença” como sendo “um caso de amnésia lexical de massa.” Estranhamente, porém, o seu artigo não nos diz qual é esta diferença, o que deveria ser bastante fácil caso a distinção fosse realmente, como ele insiste que é, óbvia e duradoura.

Parece que inclusive alguns leitores de Where Peter Is não deixaram de ficar impressionados, o que então levou Lewis a tentar explicar a diferença em um artigo posterior. Essencialmente, muito do que ele escreve somente reitera, longamente, que a nova Declaração claramente diz que autoriza apenas bênçãos para casais e não para uniões, e que “os católicos mais razoavelmente inteligentes deveriam ser capazes de compreender a diferença se lessem o documento com um espírito de receptividade e com um coração aberto.” É claro que isso não resolve a questão de nenhum modo. Todo mundo já sabe o que diz a Declaração . A questão é como se pode dar algum sentido coerente ao que ela diz. Especificamente, qual é exatamente a diferença entre um “casal” e uma “união”? Naturalmente, acusar aqueles que continuam a fazer esta pergunta de não terem “um espírito de receptividade e um coração aberto” não é responder a pergunta.

Lewis tenta responder, todavia. Ele escreve:

Não entendo por que este é um conceito difícil, obviamente um “casal” são duas pessoas que se juntam num par. Um casal pode ser casado, noivo ou envolvido em outro tipo de relacionamento. A união é uma espécie de arranjo ou acordo entre duas pessoas… A Igreja pode abençoar duas pessoas que formam um casal sem sancionar tudo o que fazem, sem reconhecer todo acordo que fazem.

Fim da citação. Eu acredito que a maioria dos católicos razoavelmente inteligentes que leem Lewis com um espírito de receptividade e com um coração aberto verão que isto falha miseravelmente na tentativa de resolver o problema. Comece com a última frase. Sim, certamente se pode “abençoar duas pessoas que formam um casal sem sancionar tudo o que fazem, sem reconhecer todo acordo que fazem”. Mas também se pode abençoar uma união sem sancionar tudo o que as pessoas nela fazem ou reconhecer todos os acordos que fazem. Portanto, isso em nada explica exatamente a diferença entre abençoar um casal e abençoar uma união.

Consideremos a seguir a afirmação de Lewis de que “um casal são duas pessoas que se juntam num par”. O que significa estar “juntas num par”? Lewis está dizendo que dois indivíduos quaisquer, mesmo perfeitos estranhos, que estejam próximos um do outro contam como um “casal” no sentido que Fiducia Supplicans tem em vista? Já expliquei no meu artigo anterior por que isso não pode estar certo, e acabamos de ver acima que a entrevista do cardeal Fernández confirma que isso não está certo. “Casal”, neste contexto, significa mais do que apenas dois indivíduos e conota um relacionamento especial entre eles. E Lewis pode muito bem aceitar isso, já que prossegue dizendo que “um casal pode estar casado, noivo ou envolvido em outro tipo de relacionamento”.

Sendo assim, devemos perguntar mais uma vez: em que isto difere de uma união? Lewis diz, primeiro, que uma união “é um tipo de arranjo”. Nem preciso salientar que isso é tão vago que é obviamente verdadeiro tanto para os casais quanto para as uniões. Casais, como os casados ​​e noivos que Lewis dá como exemplo, estão obviamente numa espécie de “arranjo”. Logo, isto também não contribui em nada para esclarecer a diferença entre um “casal” e uma “união”.

O que dizer então da afirmação de Lewis de que uma união envolve algum tipo de “acordo”? Isto é um pouco menos vago do que “arranjo”, mas não o suficiente para ajudar. Considere duas pessoas que decidem namorar, ou ficar noivos, ou dividir cama e comida. Qualquer uma dessas coisas é suficiente para torná-los um “casal”. E todas elas envolvem algum tipo de acordos (bem como de arranjos). Portanto, pelos critérios de Lewis, isto também é suficiente para torná-los uma “união”. Mais uma vez, então, Lewis falhou completamente em explicar a diferença entre um “casal” e uma “união”.

Mais adiante no artigo, Lewis sugere que as bênçãos que a Declaração tem em vista “destinam-se a cada uma das pessoas do casal, e não a uma tentativa de legitimar uma união” (ênfase no original). Mas o que isso significa, exatamente? Isso quer dizer que o que a Declaração tem em vista são bênçãos para as pessoas consideradas somente como indivíduos, e não como um casal? Mas já vimos acima, e mais detalhadamente no meu artigo anterior, que não é isso que a Declaração diz.

Seguindo uma sugestão de outro defensor de Fiducia Supplicans, Lewis diz:

Fiducia Supplicans cuidadosamente evita focar explicitamente na dicotomia entre indivíduos e relacionamentos… “Não discute tanto quem ou o que é abençoado, mas o que são as bênçãos e com que propósito são feitas”. Isto quer dizer que a fixação dos críticos do documento na palavra “casal” está totalmente equivocada, e deveríamos voltar a nossa atenção para a razão pela qual abençoamos.

Fim da citação. O problema é que simplesmente não é verdade que a Declaração “não discute tanto quem ou o que é abençoado”. Pelo contrário, todo o objetivo da Declaração é ir além do que já foi dito no documento de 2021 e afirmar que as bênçãos podem agora ser dadas aos “casais” enquanto casais (e não meramente aos indivíduos do casal, como o documento de 2021 permitia). Por isso, os críticos focarem na palavra “casal” não só não é descabido, como é precisamente fazer o que a própria nova Declaração faz.

Em uma seção final – tão absurda que o leitor incauto pode até se perguntar se o artigo, ao fim, pretende ser somente uma paródia dos defensores desesperados de Fiducia Supplicans – Lewis nos diz que consultou o ChatGPT para ver como se pode explicar a diferença entre “casais ” e “uniões”! A parte da resposta do software de IA que é realmente relevante para esta questão é a seguinte:

A Igreja pode ver a bênção de indivíduos numa relação entre pessoas do mesmo sexo como um reconhecimento da sua dignidade e valor inerentes como pessoas… Portanto, a Igreja pode diferenciar entre abençoar um casal (enquanto indivíduos) e abençoar a sua união. (Ênfase adicionada)

Fim da citação. Portanto, a única maneira pela qual o ChatGPT consegue fazer uma diferenciação entre abençoar um “casal” e abençoar uma “união” é afirmando que os indivíduos do casal devem ser abençoados como indivíduos, e não como um casal. O problema disso, claro, é que o documento de 2021 já permitia isso, e que todo o objetivo da nova Declaração é autorizar a bênção de casais enquanto casais. Mais uma vez, expliquei detalhadamente no meu artigo anterior como é este o caso, e o Cardeal Fernández confirmou-o na entrevista ao The Pillar.

Explicar a diferença entre “casais” e “uniões” escapa, pois, aos melhores esforços do homem e da máquina.

Fonte: Edward Feser